Melalui Doa, Perbedaan Transisi: Gus Major dan Etika Persaudaraan – Erectial

Seperti seorang Katolik yang hidup dalam bentuk jamak seperti Indonesia, pertemuan saya dengan digit Gus Dur tidak hanya melalui sejarah atau pelaporan media, tetapi melalui denyut nadi kehidupan sosial yang diwariskan: toleransi yang bukan sedikit percakapan, varietas yang bukan hanya slogan. Gus Dur, atau Kh Abdurrahman Wahid, tidak hanya presiden keempat Republik, tetapi juga Kiai dari Tebuiren, yang Pesantren membuat taman untuk perbedaan. Bagi saya pribadi, peran Gus Dur seperti jembatan; Sebuah jembatan yang menghubungkan iman dan kemanusiaan, antara kepercayaan agama dan keterbukaan spiritual.

Sekolah Internasional Islam Tebuireng di Jamban bukan sekolah internasional Islam. Dia mendirikan Kh Hasyim Asy’ari, pendiri Nahlatul Ulama, Pesanthrall ini melahirkan banyak tokoh Islam besar di Indonesia. Gus Major, menyerap nilai -nilai Islam tradisional, serta semangat kebangsaan dan budaya muncul. Tetapi yang menarik bagi saya sebagai seorang Katolik adalah bagaimana warisan Tebuireng membentuk pribadi pribadi Gusa Dur, yang tidak hanya menjadi Kiai, tetapi juga menjadi sosok silang -faith. Dia tidak ragu untuk menangani kelompok minoritas yang membela, bahkan ketika dia menyerangnya.

Dia membela Ahmadiyah, membela Gereja yang didelokasikan, dia bahkan menghadiri Misa Natal dan secara terbuka Selamat Natal. Toleransi tidak hanya membuat wacana elit, tetapi juga praktik kehidupan sehari -hari. Lihat Gus Dur seperti melihat pantulan spiritualitas yang melintasi nama perbatasan. Dalam ajaran Katolik, Yesus selalu berdiri di sisi yang lemah dan tersingkir, yang disalahkan oleh struktur agama pada zamannya. Gus Dur melakukan hal yang sama. Dia mendekati yang dikurangi. Dia tidak ragu untuk mengatakan bahwa “Tuhan tidak boleh dipertahankan,” hukuman itu terasa tamparan bagi banyak orang beragama, tetapi bagi saya itu sebenarnya menekankan bahwa iman yang benar tidak takut akan perbedaannya.

Iman sejati sebenarnya membela orang karena manusia adalah perwakilan Tuhan di bumi. Saya ingat peristiwa itu ketika Gus Dur membela pendirian gereja di wilayah mayoritas Muslim. Dia tidak hanya berurusan dengan kata -kata, tetapi dengan kehadiran. Dia datang, menenangkan, dialog. Itu tidak menggunakan kekuatan untuk memaksa, tetapi otoritas moralnya dapat membuka komunitas. Ini adalah Tebuireng dalam Praktek: Sekolah asrama Islam yang mendidik bukan hanya masalah fiqh dan monoteisme, tetapi tentang bagaimana menjadi manusia utuh. Sebagai seorang Katolik, saya melihat bahwa Gus Dur belajar bentuk spiritualitas kenabian yang tidak kalah dengan pembelajaran Kristen.

Dia mengkritik kekuatan itu, tetapi dia tetap jatuh cinta. Dia berjuang melawan ketidakadilan, tetapi tidak dengan kebencian. Di dunia yang semakin penuh dengan kebisingan politik dan polarisasi agama, ketenangan Gus Dur adalah Oase. Dia tidak suka menuduh, tetapi dia juga diam ketika ada penindasan. Prinsipnya jelas: tidak ada kekerasan atas nama agama. Tidak ada pengecualian berdasarkan keyakinan. Tamu Tebuireng menjadi mimpi dan menjadi semacam ziarah pribadi bagi saya. Meskipun saya seorang Katolik, saya membayangkan bahwa tidak akan ada perasaan asing di pesantra. Saya akan merasa dihormati sebagai kolega yang mencari Tuhan.

Menurut seorang teman yang memasuki perpustakaan dan kuburan Gus Dur, ia merasakan suasana yang berbeda, bukan hanya tempat yang religius, tetapi juga tempat budaya. Ada aura yang tidak dapat dijelaskan kecuali kata “Persaudaraan.” Dari sana, saya membayangkan bagaimana siswa belajar, mendiskusikan dan dapat menyerap nilai -nilai yang kemudian direalisasikan dalam prosedur Dur Gus untuk diketahui hari ini. Ziarah ini mengajari saya bahwa toleransi sejati tidak dilahirkan dengan seminar atau ucapan, tetapi dari ruang belajar yang membentuk hati. Tebuireng adalah ruang itu.

Gus Dur adalah buah dari ruang itu. Buktinya adalah bahwa Islam Nusantara bukanlah mitos. Dia hidup, berdaging dan berjalan di lingkungan kita melalui karya -karya umat manusia Gus Dur. Saya yakin, jika Yesus dan Gus Dur hidup pada saat yang sama dan tempat yang sama, ia akan duduk bersama untuk minum teh dan berbicara tentang takdir tekanan. Karena mereka berdua memiliki semangat yang sama: mempertahankan pelukan yang lemah dan terbuka bagi mereka yang dihilangkan dan mendukung cinta sebagai hukum tertinggi.

Dalam ajaran Katolik kita tahu istilah itu “Opsi preferensial untuk orang miskin”, Bias dengan mereka yang miskin, tertindas dan terpinggirkan. Gus Dur menyadari bahwa prinsip dalam menghadapi Islam, yang sangat diturunkan ke tanah. Sayangnya, semangat ini mulai memudar perlahan di tengah serangan kebijakan identitas. Banyak pesantras sebenarnya terperangkap dalam narasi eksklusivitas, banyak pemimpin agama yang bertugas melindungi lembaga daripada membela orang. Di bawah ketentuan ini, warisan Gus Major dan Tebuireng bahkan lebih relevan.

Kita harus menggunakan kembali kisah hidupnya bukan sebagai nostalgia, tetapi sebagai sumber inspirasi spiritual dan sosial. Menjadi seorang Katolik di negara itu dengan seorang Muslim yang paling mewakili proses pembelajaran yang berkelanjutan untuk hidup berdampingan. Saya belajar banyak tentang Islam, bukan dari buku Apollo, tetapi dari pengalaman langsung, salah satunya dari sosok Gusa Dur. Dia membuka pintu dialog, bukan doktrin, tetapi dengan contoh. Dia belajar saya bahwa religius tidak berarti menjauh dari yang berbeda, tetapi sebaliknya mendekati dan mencintainya.

Dalam wawancaranya, Gus Dur pernah bertanya, “Mengapa Anda membela Ahmadiyah, gereja dan kelompok minoritas lainnya?” Jawabannya sederhana: “Karena mereka adalah manusia.” Pernyataan itu meninggal semua dari kita yang sering menilai orang dari agama, kepercayaan atau kelompok mereka. Pernyataan itu mengingatkan saya untuk belajar Yesus yang meminta cinta sebagai hukum utama, bahkan di atas hukum agama. Itulah sebabnya saya berpikir bahwa Gus Dur mendekati nilai -nilai evangelis daripada banyak pemimpin agama yang sibuk mempertahankan kebersihan doktrin, tetapi ketidaktahuan kemanusiaan.

Abdurrahman, dengan semua kelemahan kemanusiaannya, telah menjadi tanda yang terbakar di tengah era asap. Dia menjadi suara bersatu, tidak putus. Dan semuanya berakar di tempat yang disebut Tebuireng. Pesantran yang membentuk jiwa besar bukanlah seorang elitis, tetapi menjadi pelayan. Sebagai seorang Katolik, saya ingin lebih banyak “Tebuireng-Tebuireng” yang lahir di Indonesia. Seorang pesantran tidak hanya dilahirkan oleh para ilmuwan, tetapi juga oleh para pemimpin moral yang menghidupkan kembali semangat kebangsaan dan Persaudaraan Kristen -Faith.

Saya membayangkan orang Indonesia di mana umat Katolik dapat belajar di pesantren, dan Muslim dapat merayakan misa dengan teman -teman Kristen tanpa keraguan. Negara yang membuat keragaman bukanlah ancaman, tetapi sebagai kekayaan spiritual. Jadi, menulis tentang Gus Dur tidak hanya ditulis tentang sosok Islam. Ini tentang menulis harapan untuk masa depan Indonesia. Sekitar pertengahan pertengahan persaudaraan mulai merencanakan.

Tentang ingatan kita kita sebelum kita adalah orang Kristen, Katolik, Islam atau orang lain, kita adalah manusia. Dan itu adalah pelajaran terbesar dari Kiai Tebuirenga yang mengajarkan kita untuk membedakannya adalah takdir, tetapi menjadi saudara adalah pilihan. Itu harus berjuang untuk seleksi berkelanjutan. Dalam kenangan Gus Dur, saya berharap harapan. Dalam perjalanan ke Tebuireng, teman saya menemukan rumah. Rumah toleransi, untuk dialog, karena iman yang tidak takut menyentuh perbedaan.

Dan dalam perenungan sebagai seorang Katolik, saya menyadari bahwa Tuhan terlalu luas sehingga ia hanya dapat memonopoli satu agama. Tuhan hadir di setiap hati yang mencintai, di setiap tangan yang berguna, dan di setiap jiwa yang menolak untuk membenci. Termasuk jantung Kiai dari Tebuiren, yang namanya sekarang abadi dalam sejarah kita: Gus Major.

Baca Juga: Menjadi Simbol Pluralisme, Boenova Hijana Tong Ziarahi Gus Dur Grobnica

---

Penulis: Harri Sucahyo, Penggemar Masalah Religius, Sosial, Budaya dan Inisiator

Editor: Muh Sutan