Meredam Beban Pikiran dengan Qanaah: Pelajaran Hidup dari Pesantren – Erectial

Kebahagiaan adalah impian agung yang selalu direntangkan di setiap doa dan ikhtiar manusia. Rasanya tidak ada satu pun makhluk di dunia ini yang bangun di pagi hari dan merencanakan kesusahan, apalagi berharap hidup sengsara hingga ke akhirat kelak. Bukti paling nyata dari hal ini adalah munajat yang paling sering kita haturkan kepada Tuhan setiap usai shalat, yakni permohonan kebaikan di dunia dan akhirat, atau yang lebih akrab kita aminkan bersama sebagai doa “sapujagat”.

Namun, ironisnya, di tengah pusaran modernitas yang serba cepat ini, banyak dari kita yang justru mengalami disorientasi dalam mencari hakikat kebahagiaan itu sendiri. Karena ketidaktahuan inilah, umat manusia modern sering kali tersesat dalam labirin ekspektasinya sendiri. Banyak yang rela bekerja melampaui batas kewajaran, terjerat hustle culture, bahkan mengorbankan waktu tidur dan kesehatannya demi menumpuk harta. Mereka terbuai oleh ilusi bahwa kebahagiaan mutlak berbanding lurus dengan angka di rekening bank.

Ada pula yang menghabiskan seluruh energinya untuk mengejar validasi fisik, atau sikut-sikutan menggalang kubu demi meraih kursi jabatan, karena beranggapan bahwa kekuasaan dan popularitas adalah kunci menuju ketenangan hidup. Kenyataan pahitnya, banyak dari mereka yang sudah berada di puncak piramida harta, rupa menawan, maupun takhta kekuasaan justru tetap merasa hampa dan dihantui kecemasan. Beban pikiran karena terus membandingkan pencapaian diri dengan orang lain yang kini difasilitasi oleh etalase media sosial, sesungguhnya telah menjadi pencuri utama kebahagiaan manusia.

Menghadapi krisis eksistensial ini, kita perlu menengok kembali warisan pemikiran dan laku spiritual yang diwariskan oleh para kiai kita di pesantren. Pesantren adalah ruang laku batin. Ketenangan hidup para kiai dan santri yang bersahaja di bilik-bilik pesantren bukanlah lahir dari ketidaktahuan mereka akan gemerlapnya dunia, melainkan dari berakarnya satu fondasi spiritual yang kokoh yaitu qanaah. Jika kita mau berpikir lebih jernih, kebahagiaan sejatinya adalah kemerdekaan mental; kondisi di mana hati kita tidak lagi terbelenggu oleh ambisi duniawi yang berlebihan. Orang yang bahagia adalah mereka yang pikirannya tidak dijajah oleh tuntutan zaman.

Lalu, apakah harta yang melimpah atau jabatan yang tinggi bisa menghilangkan beban pikiran? Tentu saja tidak. Sering kali, beban mental itu justru bertambah berat seiring dengan bertambahnya aset yang harus dijaga atau kekuasaan yang harus dipertahankan. Qanaah adalah sikap ridha, lapang dada, dan merasa cukup dalam menerima apa pun ketetapan dan pemberian Tuhan. Dalam ekosistem pesantren, hal ini teraplikasi secara organik dan sangat relevan dengan visi “Pesantren Berkelanjutan”. Keberlanjutan sebuah institusi pendidikan tidak hanya diukur dari kemandirian ekonomi atau bangunan fisik, melainkan dari kemampuannya memproduksi generasi yang memiliki resiliensi (ketahanan) mental.

Contoh sederhana dari praktik qanaah ini bisa kita potret dari kehidupan komunal santri saat makan bersama atau mayorana. Anggaplah seorang santri diberi rezeki berupa sepiring nasi pondok dengan lauk tempe ala kadarnya. Di saat yang sama, teman di sebelahnya mendapat kiriman lauk ayam, dan teman ketiga makan dengan daging sapi yang mewah. Bagi jiwa yang telah ditempa kebersahajaannya, makanan sederhana itu akan terasa sangat lezat—bahkan melampaui kenikmatan makanan teman-temannya—jika ia menyantapnya dengan rasa syukur yang mendalam.

Sebaliknya, makanan berlauk ayam itu bisa terasa hambar dan menyiksa batin ketika sang santri mulai melirik piring temannya yang berdaging dan merasa iri. Rasa kufur nikmat dan hasrat untuk selalu melihat “ke atas” itulah yang seketika melahirkan beban mental. Beban inilah yang merenggut kedamaian, padahal nikmat yang Tuhan berikan kepadanya hari itu secara objektif sudah sangat luar biasa.

Lebih jauh lagi, qanaah merupakan fondasi ketangguhan saat menghadapi ujian. Sebagai contoh, ketika Tuhan memberikan ujian berupa penyakit fisik yang berkepanjangan. Rasionalitas manusiawi kita mungkin akan memprotes, “Kenapa Tuhan tidak adil? Kenapa aku diciptakan lemah?” Namun, kacamata qanaah dan husnuzzan (prasangka baik) yang diajarkan oleh ulama salaf akan menuntun kita pada kesadaran bahwa Tuhan Maha Baik. Di balik rasa sakit itu, Tuhan sedang menganugerahkan nikmat tak kasat mata berupa pengguguran dosa-dosa, sebuah mekanisme rahmat bagi hamba-Nya yang sering lupa memohon ampun.

Sikap rida terhadap segala kondisi ini sangat sejalan dengan peringatan tegas dalam sebuah hadis qudsi yang berbunyi:

وَقَالَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: {أَوْحَى اللهُ تَعَالَى إِلَى مُوسَى بْنِ عِمْرَانَ عَلَيْهِمَا السَّلَامُ يَا مُوْسَى مَنْ لَمْ يَرْضَ بِقَضَائِيْ وَلَمْ يَصْبِرْ عَلَى بَلَائِيْ وَلَمْ يَشْكُرْ نَعْمَائِيْ فَلْيَخْرُجْ مِنْ بَيْنِ أَرْضِيْ وَسَمَائِيْ وَلْيَطْلُبْ لَهُ رَبًّا سِوَائِيْ}

Nabi saw. bersabda, “Allah telah memberikan wahyu kepada Musa bin ‘Imran a.s., Wahai Musa, siapa yang tidak rida dengan keputusan-Ku, tidak sabar dengan ujian-Ku, dan tidak mensyukuri nikmat-nikmat-Ku, maka hendaklah ia keluar dari di antara bumi-Ku dan langit-Ku, dan hendaklah ia mencari Tuhan selain Aku untuknya.”

Ancaman “mencari Tuhan selain Aku” dalam hadis tersebut sejatinya adalah metafora dari keterasingan jiwa. Manusia yang kehilangan rasa syukurnya akan terus berlari mencari tuhan-tuhan palsu berupa harta, tahta, dan validasi manusia yang pada akhirnya hanya akan memberikan kelelahan tanpa ujung.

Pada akhirnya, visi pesantren tidak akan bisa dilepaskan dari warisan spiritualitas ini. Mensyukuri setiap karunia dan bersabar atas setiap cobaan adalah jangkar yang menjaga kewarasan santri di tengah gempuran zaman. Sering kali, bukan kita yang tidak berhak menggapai kebahagiaan, melainkan kita saja yang enggan belajar untuk merasa cukup. Melalui teladan para kiai, kita disadarkan bahwa kebahagiaan sejati tidak ditentukan oleh seberapa banyak isi genggaman tangan kita, melainkan oleh seberapa luas kapasitas hati kita untuk menerima ketentuan-Nya.

---

Penulis: M. Syukron Ni’am

Editor: Sutan